Mijn naam is Anne-Marie Splinter (1971).
Ik heb me de afgelopen dertig jaar bezig gehouden met de aard van bewustzijn. Bestudeerde diverse wijsheidstradities en kreeg onderricht van verschillende leraren en leraressen, geworteld in o.a. de Vedische en Soefi traditie. Dat leidde tot kennis over o.a. de wet van het octaaf (in tijd en bewustzijn). Hier gaf ik tot 2020 trainingen over.
Een aantal jaren geleden stuitte ik op het werk van Dr Sue Morter. Een frisse Amerikaanse die het oude bewustzijnswerk toepast in een behandeling waar het lichaam een centrale plaats in inneemt. Deze B.E.S.T. (bio energetische synchronisatie techniek) sprak me aan, omdat ik daarmee een instrument tot mijn beschikking kreeg dat een werkzame ingang biedt tot het innerlijk werk, met (de spanning in) het lichaam als vertrekpunt. Het is praktisch en diepgaand, en heeft geleid tot de integratie van wat ik aan kennis had ontsloten.
Na me ruim vier jaar te hebben ondergedompeld in het werk van Sue Morter, hoorde ik begin dit jaar (2024) weer de roep van mijn soefi-hart, mijn eerste liefde en de ingang tot het ontsluiten van steeds grotere cirkels van gewaarzijn waar ik me het meest thuis bij weet. Ik heb me aangesloten bij de Shadhiliyya Soefi orde in Amerika, een orde gericht op het helen van geest, ziel en lichaam in het licht van de Eenheid van leven. Daar volg ik op dit moment de training in soefi-healing. Er zijn veel overeenkomsten met het werk van Sue Morter (er is werkelijk een universele orde werkzaam in heling en verwerkelijking), het grote verschil is dat het openen van het hart de grootste nadruk heeft bij deze soefies. Van daaruit valt al het andere op zijn plek. In mijn ervaring en beleving is het de snelste weg naar heling en verwerkelijking.
Wanneer Rumi zegt (en ik parafraseer hier): “Alleen het hart van de mens kan de Eenheid van alle leven omvatten” verwijst hij naar deze transformerende kracht die nergens anders in ons systeem gevonden kan worden.
Mijn aansluiting bij juist de Amerikaanse tak van deze wijdverbreide orde maakt dat ik me, naast de oude kennis en de overdracht vanuit de mystieke Islam, gevoed weet door dezelfde frisheid die me zo aansprak bij Sue Morter. Dr Ibrahim Jaffe is de leraar in deze orde, hij is zowel een regulier geschoold arts als een healer van het hart en de ziel.
De sessies die ik op dit moment aanbied weerspiegelen deze hernieuwde verbinding met het soefisme. Ik werk inmiddels expliciet met gebed, met de 99 Namen van de Ene Liefde, met het besef dat we schepsels zijn binnen de Ene Liefde die we God/Allah/Abba/Brahma/Grote Geest noemen maar die alle taal en concepten voorbij gaat. Ik stem me er dagelijks op af met beoefeningen en instrumenten uit de soefi-traditie, in de bede dat ik in overeenstemming met deze onnoemelijke bron mag blijven helen, werken en onderscheiden, en dat ik anderen daarin mag helpen.
M’n interesse in hoe bewustzijn werkt werd ingegeven door m’n jeugd met een vader die gediagnosticeerd was met schizofrenie en die daar niet behandeld voor wilde worden in het reguliere circuit. De medicijnen die hij kreeg legden zijn hele belevingswereld plat, zo weigerde hij zijn leven te leiden. Waar zijn psychoses een beangstigende realiteit waren in mijn vroege jeugd, kreeg ik later begrip voor zijn keuze zich niet te laten behandelen. Ik nam de taak op me om een ander antwoord op psychische noden te vinden, een antwoord dat waardig was, en dat uitging van je hele menselijke bewustzijn, niet alleen van een defect brein. Het zoeken naar dat antwoord bracht me bij de wijsheidstradities, waar ik oude en vitale benaderingen vond om heling mogelijk maken in een bewustzijn dat gespleten is en dat haar eigen innerlijk licht niet meer herkent. Maar meer dan dat, het zette me op het spoor van het belang van een doorvoelde, actuele verbinding met de bron van leven (hoe je die ook noemt), omdat alleen dat tot werkelijke heling leidt. De relatie met mijn vader is tot zijn dood gecompliceerd geweest, en ik heb mijn bevindingen niet met hem kunnen delen. Toch is hij degene geweest die me op dit pad heeft gebracht, en meer dan dat, die me begrip en zelfs liefde heeft gegeven voor de buitenissige uithoeken die de menselijke ervaringswereld kan omvatten.
